不可得而贵,直到二零一九年的十13月份到庭了函谷关道德经研习社

        但本身记住了一句学道真经:一千个读者就会有一千个哈姆·雷特(Ha·mlet)。
在新生多少个多月的研习活动中,我使用了“拿来主义”,批判地吸纳别人的意见,并且尽量地挂钩自己的生活其实却进行延伸。

“塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。”兑、门既指耳、目、口、鼻等感官,关闭欲望的路子,化解自我的锐气,调和对事物的界别,和同光芒与尘垢,这叫作神秘的混杂啊。

       
“渊兮似万物之宗”“象帝之先”“天下之始,以为天下母”欲言无耶?而物由以成?

知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏,不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。——《道德经》五十六章

                                    ——《道德经》研习心得

《混沌》中说,黄海之帝曰忽,西海之帝曰倏,忽、倏常到焦点之帝处游乐,中心之帝混沌待之吗厚,忽、倏为了感谢他,为他凿七窃,一日凿一窃,七窃成而混沌死。

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墨家认为爱有差等,一句话来说,人必先爱父母,次爱兄弟姐妹,再爱同邻乡党……墨家的这一个传统,放到政治上,难免“一人飞升,一人飞升”。而道家却说统治者天公地道,不会对任哪个人有亲疏贵贱的不一样。高则高矣,却齐驱并骤人性。试想这么些世界,除了宗教家,大概不会有相近老子的怀抱。明代初年,道家在与墨家的意识形态的加油中败下仗来,几乎那是一个很关键的缘故吧!

     
似远似近,似有似无,忽明忽昧……道,又似拉磨的驴子眼前的红布条,在你以为无比接近它时,它又跑到了更远处。好不不难垒起的通晓城堡,却轰然倒塌;三次次精进却又宛如弹指间间倒退。有时会很优伤。

老子的学说侧重治国。但对此私有来说,那段话也有特大的启迪,假诺可以闭塞欲望的感官,挫损自我的锋芒,化解私心的纠缠,与世风与世无争,就会对外物不起淫心、嗔心、妄心,就不会因剧烈而与人或远或近,或亲或疏,也不会对万物起或贵或贱的心劲,齐平万物,随顺自然,当下解决了过多的抑郁。

        “道
”无声无形无色无味,“视之不见,听之不问,搏之不得”,“迎之不见其首,随之不见其后”
是谓无状之状,无象之象 ,是谓惚恍”……欲言有耶?而不见其行。

老子对政治人员提出了极高的须要,但依靠于政治人员的个人修养分明不具体,所以老子也不得不骑牛西去,因为具体的政治与他的大好的社会风气确实相差太大。

       
记得首回到位学习,自己努力地商讨查阅了过多材料,,自以为已经知道了“道”的意思,“道”就近在前面,可以描述。没悟出听了徐博敏总裁和李远先生两位学者对“道”的解读后,我觉得越来越迷惑了,我所驾驭的不是道,或者说不是道的任何。它就如镜中花水中月相同,好像很近,触手可及,伸手挽之,却周到空空。“道”离自己就像更远了。

《道德经》五十六章始言知“道”的人不开腔,因为道本来混蒙一片不可说,说出来的道不是本真的尤其道。通晓到这几个混蒙的“全”的景观,对道本来无话可说了。不过,为啥咱们不可以把握那么些混蒙的“全”的处境呢?因为大家有耳、目、口、鼻等感官,感官感知的世界是分的世界,分的世界带来好恶的界别,人类喜欢好的而排斥恶的,于是发出智巧之心相互斗争,于是,天下就乱了。

(巩义市四小 雒红梅)

混沌因追赶欲望而死,也必因消弥欲望而生。“塞其兑,闭其门……是谓玄同”,大致说的就是以此意思啊。

       
但这个猜疑和迷惘却也在后续的研习中找到了答案。老子在四十一章说道:“明道(英文名:míng dào)若昧,进道若退,夷道若類”。明道(英文名:míng dào)的进程就是不断地否认自己,不断地升高自己的进度。在悟道的经过中,收之桑榆,退则为进,进者若退,时时刻刻立足于零,用归零的心态,谦虚守静。在悟道行道之中,当小心翼翼,把平坦当作崎岖坎坷,小心驶得万年船,以防在近道之时遇到败北。

混沌在此是道的代称。道就是混混沌沌,万物都在其中混成一片,互相没有啥分别。人类与任何海洋生物一样,过着混蒙无知的活着,当然没有怎么忧愁和抑郁。但即使混沌有了耳、目、口、鼻等外在的感官,于是感官就与外境接触追逐,从而欲望炽盛,反而在追赶欲望中死掉了。

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老子西游

       
虽身处诞生《道德经》的福地光山,此前却一贯是遥远地观察那部旷世箴言,觉得它高、深、玄,非吾辈之流俗之众可以接近、玩味。直到今年的十17月份在座了函谷关道德经研习社,参预第二轮的研习活动,才发现自己的认识在老子面前是何等的浅薄、愚顽而且偏执,不由惋惜一声:已经来晚了。

村庄曾谈到一个修行人,在平素不悟道从前,每便去茶馆,都有人抢着给她让座,等她外出学道回来,每一趟去茶馆,都和人抢位子。后边是假得道,后边才是真得道。

       
学道的章程林林总总,但最有实效的实在去“行道”。在研习之余,日常以道德经之言规范自己的行事,涤荡心灵。读到“行不言之教”,常反观是或不是过多干预孩子们的随机,有没有给孩子起到一种以身示范的规范功能;读到“持而盈之,不如其已”,常自省是否热中名利,好高骛远,忘记了已有些存在,忽略了已有些充足;读到“道常无名,朴。虽小,天下莫能臣。……譬道之在环球,犹川谷之于江海。”常怀恋是或不是守住了一颗本真纯朴的心,有没有太过执着于名,为一代之失误言犹在耳,夜不成寐。是或不是在与人走动时太过执着自我认识,对人对事戴上了有色眼镜,生活中有的是无所谓是非好坏的人、事,却因为自己内心有了好坏,有了好坏,所以生出了是非对错。

《庄子休·知北游》讲了一个寓言故事。一个称作“知”的修行者,遍地寻仙问道。他先找到了无为谓,问道是什么,怎么悟道,怎么修道?无为谓不讲话,好象没听见。后来“知”找到了狂屈,向他询问同样的问题,狂屈张口欲言却忘记了说什么样。最终“知”找到了轩辕黄帝,黄帝大谈道是怎么样,怎么悟道,怎么修道。“知”至极的欢愉,说:“世上的人都说无为谓和狂屈是得道高人,我看你才是确实的得道高人呀。”轩辕黄帝庄重的报告她:“无为谓不发话,是的确了然了道;狂屈想说又说不上来,已经接近于道;我俩在此说长话短,其实离道太远了。”

   

但法家说的是对的,政治是大千世界之事,不是一人之事,公权力是豪门的,不是私人的,所以,要求政治人物对群众比量齐观,不应有亲疏贵贱的分歧,并没有怎么错。家门之内讲私德,公堂之上讲公德,两者并不抵触。

      学道于行 ,是必经之路;
时进时退,是常态;渐悟渐进,是愿景。吾将勤恳,以求近道。

此处的“贵”,有大家认为是“贞”字,因誊写进度中形近而误。“贞”者“正”也,“故为天下贵”实乃“故为天下正”,意思是:那样的施政方法,才是正道呀。

                             

老子所谈的“万花丛中过片叶不沾身”,与村庄所说的“外化内不化”,旨趣相同。我心里与道契合,但外在的作为和老百姓没有何样不等同。学道的人常犯的病魔,就是觉得温馨与人们不平等,四处展现得特立独行。那样的视角和显示,恰恰与道齐驱并驾。

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《道德经》五十六章

《道德经》开篇既言:“道可道,极度道。”道是动真格的的留存,是无比的定势存在,当你用语言讲述它,它立时就境遇了言语的限量。你再怎么说,都不是它自己。但人类又不得不爱戴语言来谈谈它。所以,学道的人要精晓,言语之道不是的确的道,它只是是指月之指,渡河之筏,是工具而不是目标。

村子曾说过一个《混沌》的寓言。我在《道德经》杂文中不止三次引用,因为这一个故事的情致很深。在此,不妨重复引述。了然了《混沌》的深意,“塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。”就便于精晓了。

“知者不言,言者不知”,指是不是悟道而言。真正知“道”的人不会数短论长,随处炫耀的人反而没有当真精晓道。

一旦统治者可以混蒙光芒与尘垢、荣与辱、是与非、贵与贱、高与低,明与昧……那么,圣君明王对待万民,怎么会有亲疏的个别?怎么会有贵贱的个别?所以,是谓“不可得而亲,不可得而疏,不可得而贵,不可得而贱。”如此,“故为天下贵”,反而能受到天下人的仰慕。

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