上帝就是那照亮死亡的真光。爹。

除却自家以外,你不得有别的神。《出埃及记》20:3

高等学校之道,在明明德(《大学》)

基督徒可以信佛教吗?对于基督徒而言,无疑是勿可以的,就设近期党员被指令不得以信宗教一样。理由充分明白:天无二日,人管二主。你不过可认一个“爹”,不可以认两个“爹”。

多年来,有对象受了基督教之洗礼,分享感受说:“沉到和里时常,真不思还起来了。”基督教的洗礼,象征性、仪式化地呈现了丁起生入死再至重生的经过,这号朋友之感想,道产生了基督教洗礼中入水环节的含义所在———就是演历进入死亡、从而进入无意识的进程。

只是,虽然天无二日,但天上还有一个月;虽然人不得不认一个大人,但若尚应当认一个妈妈;虽然“终极的实在”(上帝)是未次底,但“终极的其实”终要有一个载体在万象之世界面临象征性地表现自己,这个载体,就是下意识以及发现材料的照形式。

了解“死亡”、从而了解无意识是亮上帝之习性的主要。宗教所谓“死亡”,远非我们常口所知的那么狭窄。“死亡”并不只是身生命的终结。在某些宗教(比如基督教)看来,真正的“死亡”意味着那照亮意识的“光”的消解而净地给无意识幽暗世界掳去。在某些宗教看来,肉体生命的了不自然就是挺,因为,那不过意味着被“光”照亮的神魄将拓展其下一样水的旅行而已。相反,人身躯的存活,也非必然不是殊。倘若人在在了被同一栽处境、想法、情感感受所左右却丧失了对当下一切反观觉照的力来说,从属灵的意思及称,这就是杀。

每当宗教信仰的题目上,一个顶顶首要的题目是一定待为懂的,就是必要是把宗教与迷信之关联为懂。人类感受及了发平等栽跨自我经验性处境之、彼岸的物(不妨将它叫做“超验者”)、并觉得这东西对团结的生命有重大意义,这是教的起点与目的所在。人类需要在融洽的历史地中打语言去言说十分超验者,并据此形成一整套叙事和仪轨系统,这虽是教。人得因宗教及超验者,但超验者并无叫教的约和范围。

以:有些人会面做恶梦,在梦乡被,他们完全意识不顶梦之虚幻性,而净陷于梦着的感受着。他们在生活中其实呢如出一辙,全然陷入到某种处境所于与的心态以及思维状态中,他们向未曾办法去怀疑那处境所因以构建的基础。他们了是幻觉与地之人犯。在一些高级宗教看来,这实际就是是“死”。那么,活与深的差距到底哪里?宗教意义上的“活”,就是凭借甭管你陷身于安的境地与情怀中,在你发觉的奥,仿佛总起那么同样独自“手电筒”,它置身事他,静静地当那里觉照着、映射着。你呢说不定以田地中迷路,但因那不过“手电筒”的光始终亮在,你比执迷不悟的人口存有了抽身出来的可能。正使《圣经
诗篇》所出口:“我虽然实行了死荫的谷底,也即遭害,因为您同自与以;你的双拐,你的杆子,都安慰自己。”

基督信仰高举了同一号“真神”,“真神”并非好呢宗教所界定(这是基督教“否定神学”的固看法)。不过我们也足以当咱们团结一心之饱满世界中窥见“真神”的“代理”,这“代理”就是未呢外物所夺底“主体性”。由于此“主体性”,仁爱与公义的贤惠才来了赖的底蕴。智慧才出矣源头活水。这个主体性我们得以为此一个佛教传统来发表,也尽管是所谓“心王”。一个丁好无相信“上帝”存在,但“主体性”对客而言是再真实不了的了。主体性强,人即便会见得更可怜程度的人身自由,反之,不是给人奴役,就是受物奴役。无神论的真相就是是极端地强调是主体性却否认主体性的超验性来源(这就算吓于相信电脑里之软件也未信赖这些软件下充斥于某个终端一样)。因此无神论者是运动不到底的。缺失了源头的主体性会紧张(正如不更新下载的软件还是崩溃一样),到头来,主体性的匮乏就会被丁另行陷入别人或者物的农奴。所以,无神论者最终见面沦为偶像崇拜者。

那,上帝是呀的问题即够呛好掌握了,上帝就是那照亮死亡的真光。这为就是胡儒家开宗明义将上帝之道称为“明德”的深意。上帝的“明”,赋予了我心的“能明”。如果本身心绝无能明的可能性,则上帝之明为不怕不曾意思了。上帝就是那么“常寂常照”的“真如”,上帝之所以对人起意义,乃在人口则有着能清楚之也许,但以总会时常陷于混沌与无明、常会叫世界上那些“悦人眼目”的物被掳去、常会迷路在无意识世界之迷局里。而人类的通痛苦的发源,无不出自为外物所抢去之境地。上帝不是某某外物、某个外在于我们设留存正在的客观、某个向我们发号施令的东西,上帝是咱们本具的“能照”的源头。与神隔绝不是恃未迷信宗教所说的“上帝”,而是放弃了咱内在的“能照”。

对性之刻骨铭心观察让咱们发现食指之神气世界被不但有“主体性”,还发多之无形中以及发现材料(用佛教的语句说,叫做“心所”。如果我们拿食指之主体性比喻为“光”的话,无意识以及发现材料就是那些吃单纯所遵循的物。正而《约翰福音》所说:“按在黑暗里,黑暗却非收受。”无发现与发现材料是咱们每日还当与的周旋的物,而主体性却休见面吃经常地觉察及。基督信仰高举上帝之义就是在于借着对主的信靠而以团结之动感世界面临常被主体性的“光”去照亮那些个无意识以及发现材料。从某种意义上说,“光”就是我们的“父”,被“光”照亮的物便是咱们的“母”。

题材来了,人怎么才能够及上帝和于(或者说让好之生命时为存在的才为照亮)呢?和西方人不同,我们东方人并无深强调针对某个对象化的、人格化的、宗教言说中的“上帝”的信仰,我们东方人认为,上帝绝非是同人口绝然相异的他者。上帝内在于我们。我们内在的上帝就是赋予我们每个人生命被那“自明”之性。对一部分人而言,由于没有去发掘和促进这“自明”之性,它因此上隐而未显。而除此以外一些人口,由于经常有意识地错和琢磨这“自明”之性,他们于是高达比他人有了重复多的觉知。
比如:较之常人,他们具有更胜似的理解力,他们能够感受及重多之物,甚至为,即使在梦乡着,他们之那只有公开的“手电筒”仍然开在,他们就如看录像般看在温馨之梦幻并考虑着其意思。由于她们比常人拥有双重多的觉知,他们吧就是抱了多于常人之人身自由。

口精神世界被之拥有存在的事物还必将会照到表面世界并找到该象征性的表达形式。当我们过来天主教教堂里见到琳琅满目的耶稣、圣母、圣人塑像或交佛教或印度使寺庙看到多的菩萨神灵的时光,我们恐怕会怀念:“这些诸神是的确是假,到底存不存”?其实这些“诸神”其实最好实在不了了,它们本质上就是是那么被“光”照亮了的不知不觉以及发现材料的象征性表现形式。

理所当然,东方式的以及上帝交通之方法吗不用没有害处。人之自我意识有时候是一个精美的牢笼,自我意识也带在跟生俱来之罪性。当我们以某种程度上比较常人拥有再多的觉知,我们和生俱来之罪性会抓住人管自己作上帝,从而更打出一个迷惑人的幻象之网。因此落得,我们见面由迷幻世界之被害者一变而为迷幻世界的编织者与施害者,从而冒犯上帝之其它一个精神———义。因此落得,磨砺我们每个人自具有的自明性,是不够的,我还索要做“静、定”的功夫、“知止”的功力。(关于这一点,将在后头的章中展开说明)。

基督新教在他们的教堂里丢了整套的“偶像”而可保留了十字架同《圣经》的图纸。这对人类的振奋世界的运作情况意味着什么呢?恐怕是绝大多数新教徒都不加深入思考的。新教的“扫像”与佛教禅宗的“扫像”有着某种共同的内在动机,这动机虽是:被照亮的无心以及发现材料所投到表面世界中失之象征性形式有时见面异化、会给视作“光”本身来膜拜(这便恍如认“母”作“父”一般)。扫除偶像是以恢复“光”的旧。被照亮的无意识以及发现材料的象征性表达形式就好于《金刚经》所说之“筏喻”,“法尚应舍,何况非法”。
无意识以及发现材料的象征性表达是为“见证那光”,而它并无是“光”。当“见证”遮蔽了仅仅,“见证”也尽管无欲了。

锤炼我们每个人本来有的自明性,乃是接近甚至接触上帝之主导规则,而举行“正心、诚意”的功力实在是砥砺我们每个人当具有的自明性的极好措施。《大学》说:“明则诚矣,诚则明矣。”就是其一意思。

不过,“扫像”也会见面临一个问题,就是当无意识以及发现材料为“扫像”而去了那个象征性表达,则主体性的徒之照耀会日益陷于疲软和不足。这种情景在邻近现代欧洲之大队人马基督教牧师以及有让了高等教育的、聪明之新教徒身上表现得特别扎眼(请参见伯格曼执导的影片《冬之就》以及荣格著作中针对其牧师父亲之描述)。新教在该崇拜的“菜单”里去了圣母、圣人。在教义的范畴看似合理,但当心理学的规模,被牺牲了表达权的无形中因素为不够良性的照耀形式肯定会转接某种恶性的炫耀方式,不受崇拜的“圣母”将会晤成“魔鬼”。这就是怎新教徒制造的屠杀(两糟世界大战)比得天主教徒制造大屠杀要多得多。

热血,是沟通上帝最起码的前提。并无是自以为“信上帝”的总人口即便自然地享有了还多的觉知从而产生再次多之轻易。因为“信上帝”也恐怕是一个我的无明所装的圈套。在诸多基督教的团组织被,我意识这样一个普遍存在的景———与成千上万基督徒展开有义的交流是老艰难的。因为她俩再也愿自觉地营造一种植固定的叙事方式,并将生遭有的是难以掌握的事情托付给这个叙事去处理。这种稳定的叙事方式成为了他们及社会风气打交道的家伙,他们再次愿机械地以这种叙事来搞定“麻烦”而无理解有自身。当然,这让他俩解除了思想带来的焦虑。但还要,他们为就就此丧失了觉知与理解的力。和她俩交谈,会明显的感到他俩并无计算去领悟别人,而连日强迫性地试图把别人纳入他们之叙事,一旦他们发觉别人不克吃装上他们之叙事,他们便说:“无论如何,上帝爱尔”。然后悻悻然离开。与多基督徒的交流是匪可知进来无意识层面的,因为无意识对她们而言即如金箍棒划有之圈以外的魔鬼的领地,无视其能够给人口更有安全感。所以,每当与那些个基督徒试图拓展更进一步的交流之上,他们总是翻出某段《圣经》中的仿来阻拦。仿佛这些文字,就是之所以金箍棒为自己扛好的圈一般。总之,他们受人备感大不诚心。当然,这不是基督教之过错,这是现代化的错误。现代化开启了一个太复杂、难以把握、飞速变化的世界,人于卷入现代化是急剧运转着的蛇蝎的陷阱,就再度为慢勿下去、静不下去了。人为此比较什么时候都再也需某种僵化的教条来保障好。基督教提供于丁之不再是上帝之意识的光这“手电筒”,而是教条所建的“神经症城堡”。我清楚人寻求同栽永恒的言语方式的掩护的待的正当性,但基督教信仰使丢“觉知”这个“手电筒”,就拿深陷这世界之迷幻性的一模一样有、从而失去了彼解救的义。

教究其面目而是丁内在精神过程的底反映,基督教和佛教在不同的文化背景中因故不同之言说体系也独家文化环境被的魂魄们提供了照模式。因此高达,基督徒可免可以信佛教的问题本质上是这么一个题材:人可以可以呢自己之饱满寻求两种以上之照耀模式?显然,这是一个伪命题。

上帝的实质,就是照明意识的徒,而点燃我们内在的上帝的就,需要真诚与安静。

率先,对于人之振奋世界而言,并无存一个方可称作“基督教”的合之照射模式(佛教同样)。一个老大城市之新教徒和一个漠里的修道士所掌握的基督教是怪勿一致的,一个深陷现实苦难中的基督徒和一个迷恋于参透神的精深的基督徒对“基督”的晓是死无均等的。

其次,人不可避免要被主体性的才是否照亮无意识以及发现材料、以及无意识以及发现材料是不是为团结找到适当的象征性投射模式之题材,基督教如此,佛教同样如此。

其三,对于大部分总人口而言,无意识以及发现材料只能被推广上同仿照固定的言说体系受到(这肯定导致偶像崇拜的题材)而变成“肯定神学”意义上的耶稣教徒(或净土宗佛教徒),对于他们而言,基督徒信佛教的是疯(反之亦然)。但于洞悉宗教信仰之精神之总人口而言,是匪会见把好对顶实在的迷信绑定以某种固定的教形式被的。他们不见面拿温馨名叫“基督徒”或“佛教徒”,他们仅仅略知一二如果发出“光”、“光”要照亮“黑暗”、被照亮的“黑暗”要显露出来、以见证“光”。而立即“见证”就是给照亮的无意识以及发现材料的贴切的映射形式。

其四,任何无意识以及发现材料的映射形式一定会异化,这虽是偶像崇拜的本质。基督教和佛教的敬佩形式均非克无。不过,异化在今人类身上的展现主要不在宗教崇拜的异化,乃在资本主义商品拜物教的异化。所以,一个基督徒如果认了“两独大”的话,另外一个“爹”不是佛教,而是“玛门”(也尽管是资本主义),而《圣经》教导我们:“不可以既服侍神,又服侍玛门”。有基督徒说,基督徒信佛教的属灵的“淫乱”,这话实在是空虚的极,普通教徒是匪容许吧团结挑个别栽以上之不知不觉投射模式之,普通教徒倒很可能迷失在属世的功利(也即是拜物教带来的甜头)中败坏。

《圣经》教导我们:“除了自身以外,你不可有别的神。”“光”是休次之,“光”在个体生命被之“代理”———主体性是不次之。这“光”照在“圣母”也遵循在“圣婴”;照在基督教,也照在佛教。任何把让照亮的新教或佛教这些个无意识以及发现材料的炫耀形式等同于那“光”的,都是偶像崇拜。

因此,从某种意义上说,所有的着实基督徒,本来就是是佛教徒,所有的确实的佛教徒,本来就基督徒,因为他们的精神世界的干活方式,本来就是同等的。

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